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La joue de Gurdjieff

« Je ne prétends pas comprendre George Ivanovitch », a déclaré Mme Ouspensky. « Pour moi c’est X ». C’était en janvier 1924 et son mari venait de quitter Gurdjieff. Son départ, avec l’avertissement supplémentaire à ses étudiants de leur interdire de voir ou de parler de M. Gurdjieff, a mis en évidence la question sempiternelle d’ici là : qui était Gurdjieff ? Beaucoup de gens ont essayé de répondre à cette question, mais à bien des égards, c’est toujours, et continuera d’être, X. La raison a à voir avec l’échelle. Les tentatives pour le voir l’abaissent invariablement au niveau de l’enquête aussi bien que celui de l’enquêteur. En fait, on en sait plus sur Gurdjieff que sur n’importe quelle autre figure spirituelle séminale, mais au-delà d’un certain point, on continue d’être interrogé. Madame Ouspensky a dit : « Il nous est inutile d’essayer de le connaître », et bien qu’au sens essentiel c’est vrai, il est utile de revenir sans cesse sur ce que l’on sait de la vie de Gurdjieff, car sa vie était une démonstration vivante. de quelqu’un qui a incarné et vécu l’enseignement. Ce faisant, en se concentrant sur les faits et en appliquant notre raison au point où l’intuition parle, des aperçus édifiants surgissent ici et là.

L’accent est généralement mis sur ce qu’un individu fait, pas sur ce qu’il ne fait pas. Ceci est normalement négligé, non pas en raison d’une décision consciente, mais parce que la concentration elle-même n’est pas considérée comme suffisamment profonde. Pour savoir ce qui est laissé de côté, il faut d’abord savoir ce qui est mis ; mais nous devenons tellement concentrés et empêtrés avec cela que la question de ce qui a été omis, de ce qui a été nié, n’apparaît jamais.

Ancêtres grecs et arméniens

Un exemple notable est le patrimoine Gurdjieff. Il est bien connu que son père était grec, sa mère arménienne. Nous savons que sa famille a souffert aux mains des Turcs et des Kurdes, mais dans aucun de ses écrits il ne les critique. Il n’exprime pas non plus sa douleur personnelle face au meurtre de son père. Il ne parle pas non plus du génocide des Arméniens, le peuple de sa mère. Ce n’est que lorsque Gurdjieff nous parle des « squelettes » arrivés à sa porte à Essentuki en juillet 1918 qu’il nous donne une idée de ce qu’il a ressenti. En février 1918, il avait envoyé sa famille à Alexandropol pour venir à Essentuki pour échapper à l’invasion turque imminente. Sa mère, son frère Dimitri et sa femme, sa sœur cadette Sophie Ivanovna et son fiancé Georgilibovitch Kapanadze sont venus, mais la sœur aînée de Gurdjieff, Anna Ivanovna Anastasieff, était restée à Alexandropol avec son père, qui a refusé de fuir.

En mai, avec l’avancée des Turcs, elle, son mari Feodor et six jeunes enfants ont fui, avec vingt-deux autres parents, perdant leur maison et leur pays, et, froids et affamés, marchaient pieds nus à travers des montagnes sinueuses. À la mi-juillet, ressemblant à des squelettes, ils arrivèrent à Essentuki, apportant la nouvelle du meurtre du père de Gurdieff par les Turcs. Gurdjieff a déclaré: « L’ennemi, plus fort et mieux armé que ses propres troupes, massacrera inévitablement impitoyablement et sans discernement non seulement des hommes, mais des femmes, des personnes âgées et des enfants, comme c’était l’ordre des choses là-bas. »

La seule référence de Gurdjieff à cette persécution se trouve dans le chapitre « arménien » de Rencontres avec des hommes notables. « Les Aisors ont beaucoup souffert lors de la dernière guerre, ayant été un pion entre les mains de la Russie et de l’Angleterre, avec pour résultat que la moitié d’entre eux ont péri de la vengeance des Kurdes et des Perses … » Dans ce chapitre, il parle également de la l’invasion et la destruction par le tremblement de terre d’Ani, l’ancienne ville arménienne d’églises, puis fait une curieuse déclaration, que c’est la seule fois où elle a, ou prendra, « des informations officiellement reconnues sur terre ».

Si nous regardons les informations ordinaires, un fait ressort : après des siècles de persécutions et de meurtres persistants par les Turcs, les Arméniens ont subi deux horribles génocides, le premier en 1895 et de nouveau en 1915-16, dans le cadre d’une politique officielle d’anéantissement du gouvernement. . Le 24 avril 1915, pendant la Première Guerre mondiale, l’Holocauste arménien a commencé. A cette époque, plus de 1,5 million d’Arméniens, 750 000 Assyriens et 400 000 Grecs avaient perdu la vie.

On sait que peu après le génocide de 1915-16, de mars à juillet 1917, Gurdjieff séjourna avec sa famille à Alexandropol puis se rendit à Essentuki. Les événements de la Révolution russe ont empiré. En août 1919, Gurdjieff a quitté sa famille à Essentuki et s’est lancé dans le dangereux voyage consistant à mener ses étudiants entre les armées rouge et blanche, puis à travers les montagnes du Caucase infestées de bandits. Arrivés à Sotchi, ils ont pris un bateau pour Poti, puis se sont rendus par voie terrestre à Tbilissi, où ils sont arrivés en janvier 1920. À Pâques, Dimitri est venu à Tbilissi pour dire que sa mère, ses sœurs et ses familles avaient survécu à un hiver rigoureux avec la famine et la typhoïde endémique. fièvre. . En juin, alors que l’Armée rouge conquérait les régions au nord du Caucase et menaçait de s’emparer de la Géorgie, du nord de l’Arménie et de l’Azerbaïdjan, Gurdjieff partit pour Constantinople et y arriva début juillet. Pendant ce temps, avec sa mère et sa famille à Essentuki, Anna et sa famille sont retournées en Arménie. En novembre 1920, lorsque les Turcs envahirent à nouveau l’Arménie, Anna et tous les membres de sa famille furent tués, à l’exception d’un fils, Valentin, l’une des 30 personnes qui se sont échappées des 400 villageois.

Pas de refuge en Turquie

A Constantinople, les Grecs n’étaient que marginalement acceptés, les Arméniens pas du tout. Seulement cinq ans plus tôt, la plupart des Arméniens de la ville avaient été envoyés dans des camps de concentration pour y mourir ou avaient été emmenés dans le désert où ils avaient été battus à mort. Avec ce que Gurdjieff a appelé la « dérision » des « jeunes Turcs » – Kemal Attaturk et d’autres jeunes militaires et réformateurs déterminés à faire de la Turquie un État laïc – devenant plus virulent, il dit que depuis que la situation a commencé à « avoir une odeur particulière , j’ai décidé, sans attendre les divers plaisirs qui se dérouleraient sûrement à l’égard de ces saints sages, de sortir le plus vite possible avec mon peuple, la peau entière. » Parti pour l’Europe en août 1921, l’année suivante, il put établir l’Institut en France et mettre sa mère et le reste de sa famille en sécurité.

Des années plus tard, alors qu’il vivait en France, Gurdjieff déclara que les Arméniens étaient « un peuple merveilleux d’une grande antiquité. Ils n’avaient pas laissé leur pays être envahi par la civilisation occidentale. Ils avaient conservé leurs anciennes habitudes, en particulier les racines de leur langue, qu’il était plein de vieux dictons, de vieilles manières du passé, et cela a gardé son peuple propre et intact par la boue de l’Occident.  » La famille était importante pour Gurdjieff et il comprenait le sens objectif de la guerre et de la destruction. Rien de plus qu’une allusion aux immenses souffrances endurées par le peuple arménien et aux souffrances personnelles que lui et sa famille ont endurées, Gurdjieff n’a jamais vilipendé les Turcs. Dans le vrai sens chrétien, il tendit l’autre joue. De cela dit dans À la recherche du miraculeux:

Supposons qu’un homme décide selon les Evangiles de tendre sa joue gauche si quelqu’un le frappe sur la joue droite. Mais un « je » décide cela dans l’esprit ou dans le centre émotionnel. Un « moi » le sait, un « moi » s’en souvient, les autres non. Imaginons que cela arrive réellement, que quelqu’un frappe cet homme. Pensez-vous que la joue gauche va revenir? Jamais. Vous n’aurez même pas le temps d’y penser. Soit il frappera le visage de l’homme qui l’a frappé, soit il commencera à appeler un policier, soit il s’enfuira simplement. Son centre mobile réagira de la manière habituelle, ou comme on lui a appris à réagir, avant que l’homme ne réalise ce qu’il fait.

Un enseignement prolongé, un entraînement prolongé, est nécessaire pour pouvoir tendre la joue, et si cet entraînement est mécanique, là encore il ne vaut rien car dans ce cas cela signifie qu’un homme va tendre la joue parce qu’il ne peut rien faire d’autre.

Gurdjieff a souvent tendu l’autre joue dans la vie. Comme il l’a dit à plusieurs reprises, « L’extérieur joue un rôle, l’intérieur jamais. »

Cela peut être vu au moment de la mort de Gurdjieff. Quand Attatürk et les Jeunes Turcs sont arrivés au pouvoir en 1923, ils ont immédiatement interdit aux hommes de porter le fez traditionnel, les femmes – le voile. Bien que portant extérieurement des vêtements occidentaux, Gurdjieff est resté traditionnel. En 1949, mourant d’un cancer, Gurdjieff est transporté sur une civière de son appartement à l’hôpital américain. Il était assis, fumait une cigarette, et sur la tête il portait un fez rouge.

Notes

un. je ne fais pas semblant. JG Bennett, Témoin, P. 158.

deux. Squelettes GI Gurdjieff, Rencontres avec des hommes notables, P. 278.

3. L’ennemi. Ibid., p. 278.

4. Après des siècles. Robert D. Kaplan, Vers l’est en Tartarie (New York : Random House, 2000) ; Christopher J. Walker, Arménie : la survie d’une nation. rev 2e éd (New York: St. Martin’s Press, 1990).

5. Prenez de. Réunions, P. 88.

6. Avoir une odeur particulière. Ibid., p. 283.

sept. Une ville merveilleuse. Cecil Lewis, Tous mes anciens : une autobiographie (Rockport, Maine : Element, 1993), p. 174-76.