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Jésus comme interprète populaire, style juif

Fin février, j’ai visité Davidson, en Caroline du Nord, pour voir les petits-enfants qui vivaient à proximité et fréquentaient l’église presbytérienne sur le campus du Davidson College. J’ai vécu une classe captivante dirigée par Doug Ottati, le Craig Family Distinguished Professor of Theology and Justice à l’université. Il a commencé un examen d’un mois sur « L’enseignement et le ministère de Jésus » en passant en revue le style et les sujets pour lesquels Jésus était le plus connu.

Il a attiré l’attention de tous lorsqu’il a commencé par décrire le style de Jésus comme « performatif ». C’est un mot inhabituel. Il y avait quelques sourcils froncés dans le public en réaction. Il a poursuivi en expliquant qu’il utilisait un argument avancé par John Dominic Crossan selon lequel les apparitions publiques de Jésus étaient des performances, et non le genre de sermons ou le type général d’enseignement que l’on pourrait normalement associer au concept de « enseignant ».

Ma réaction était différente des autres dans le public. Le mot « performatif » est un concept remarquable de nos jours lorsqu’on parle de la base orale des évangiles. Certains érudits ont remis en question l’hypothèse selon laquelle les évangiles ont été écrits par des « auteurs » du genre auquel nous pensons habituellement, tout comme le légendaire Homère n’a pas écrit le Iliade ou Odyssée comme le ferait un auteur moderne. Ils soutiennent que, comme les œuvres d’Homère, les évangiles sont nés de traditions orales récitées dans des situations publiques. Les deux poèmes d’Homère étaient très longs, mais on s’en souvenait avec une fidélité étonnante, car ils étaient répétés et transmis longtemps avant d’être enregistrés. Certains érudits pensent qu’un processus similaire s’est produit avec les quatre évangiles.

Le professeur Ottati avait une intention différente. Il faisait référence à la première ligne du livre de John Dominic Crossan. Le Jésus historique : la vie d’un paysan juif méditerranéen. Le livre commence par une « Ouverture » qui décrit Jésus en action. La première ligne a le ton de la Genèse : « Au début c’était la performance ; pas seulement la parole, pas l’acte seul, mais tous deux marqués l’un de l’autre à jamais. » (p. xi) On voit immédiatement que Crossan veut souligner ce que Jésus a fait et dit, avec qui il a fait des choses (par exemple, qu’il mangé avec des gens avec qui les chefs religieux n’avaient pas mangé), et comment il s’attendait à ce que ses disciples agissent dans l’accomplissement de ses souhaits.

La plupart des discussions académiques sur les points de vue de Crossan se sont concentrées sur l’utilisation d’un mot différent : cynique. Crossan décrit Jésus comme une version de ce que le monde antique connaissait en tant que philosophe cynique. Ceci est mieux compris en regardant une présentation plus populaire de vos idées dans Jésus : une biographie révolutionnaire. Avant la table des matières, il y a une image d’un relief dans un musée à Rome qui remonte à 300 après JC. Elle montre Jésus prenant les mesures mentionnées dans les évangiles. Crossan décrit les différentes scènes, soulignant l’importance des vêtements et d’autres décorations importantes. Il résume ainsi l’importance de l’artefact : « Nous trouvons Jésus guérissant, mangeant, enseignant, et plus comme un philosophe cynique qu’autre chose ; en d’autres termes, ce livre oconographique miniature.

La plupart des érudits de Jésus mettent aujourd’hui l’accent sur le caractère juif de Jésus et ignorent l’association inhabituelle de Crossan entre Jésus et une philosophie grecque très antijuive. Le point que je voudrais souligner est que regarder Jésus en termes de performance, comme l’a souligné le professeur Ottati, et la philosophie cynique nous amène à comprendre ce que les gens à l’époque de Jésus voulaient dire quand ils l’appelaient un prophète. Ils ne le voyaient pas comme un philosophe cynique, mais comme un prophète au sein d’une longue tradition juive de prophétie populaire, que Geza Vermes appelle « prophétie charismatique ». Pour comprendre mon propos, nous devons réaliser que notre idée actuelle de ce qu’était un prophète n’est pas conforme à ce que les contemporains de Jésus pensaient que les prophètes étaient. Ne rejetons pas trop vite les idées d’agir et de philosophie cynique quand on parle des anciens prophètes.

Regarder de plus près les attentes du temps de Jésus signifie, tout d’abord, se rendre compte à quel point les points de vue actuels sur la philosophie et la prophétie sont différents de ceux d’autrefois. La mention de la philosophie évoque des ensembles d’idées et des arguments logiques. La philosophie grecque était une approche plus holistique qui traitait des valeurs, des pratiques et des idées qui promouvaient une bonne vie. La frontière avec la religion n’était pas toujours claire. En fait, des philosophes comme Socrate étaient perçus comme sapant les religions à la base de la vie communautaire en remettant en cause les valeurs traditionnelles. Dans les terres les plus orientales autour de la Méditerranée, la philosophie grecque était parallèle à une tradition de sagesse qui était en partie laïque et en partie religieuse. La version juive de la tradition considérait la méditation de la Torah comme essentielle et commença à imaginer la Sagesse elle-même comme présente dans la création avec Dieu.

Dans l’ancien Israël et Juda, la prophétie a prospéré parallèlement à la tradition de la Sagesse. L’érudit de Jésus, Geza Vermes, se réfère à une longue tradition de prophétie juive « charismatique » qui a commencé avec Moïse. L’insistance chrétienne sur les prédictions messianiques a conduit à la notion actuelle que les prophètes ont parlé d’événements dans un avenir lointain. Au contraire, il s’agissait souvent de personnalités connues pour s’être exprimées sur ce qui devait arriver bientôt. À l’exception de Jérémie, qui a utilisé les services d’un scribe, la prophétie a été prononcée et les traditions ont été transmises oralement jusqu’à ce que certaines d’entre elles soient enregistrées. Les enregistrements dans les Écritures sont sélectifs, car de nombreuses prophéties qui ne se sont pas accomplies ont été négligées.

Les prophètes étaient souvent charismatiques dans le sens où ils se comportaient étrangement en public, faisant des choses qui n’étaient pas sans rappeler le « parler en langues » moderne. Ils prononçaient des oracles qui étaient généralement des discours poétiques dans des lieux publics déclarant ce que Dieu leur disait de dire. Celles-ci doivent être considérées comme des performances destinées à avoir un impact dramatique sur les dirigeants et le grand public. Voici quelques exemples de comportements inhabituels enregistrés dans l’Ancien Testament : (1) Isaïe et Osée ont donné à leurs fils des noms horribles, symbolisant le rejet ; (2) Isaïe a marché nu pendant trois ans pour montrer le châtiment à venir pour l’Égypte et l’Éthiopie ; et (3) Ézéchiel dit que Dieu lui a dit de se coucher sur son côté gauche pendant 360 jours, puis sur son côté droit pendant 40 jours pour symboliser la punition à venir pour Juda et Israël.

Vermes signale un autre rôle des prophètes qui a été négligé. Ils guérissaient, ressuscitaient les morts et faisaient des merveilles. Elie et Elisée étaient des modèles populaires de ce que devrait être un prophète. Elie était célèbre pour avoir fait un miracle en concurrence avec les prêtres de Baal. Lui et Elisée ont effectué des guérisons et d’autres merveilles. Vermes señala que la medicina no fue parte de la contribución del pensamiento judío en la antigüedad porque la curación se pensaba en términos de lidiar con el pecado, de modo que se buscaban rituales en el templo o curaciones de profetas en lugar de estudiar las causas de la maladie.

Qu’est-ce que tout cela signifie pour comprendre Jésus ? Sa conversation avec les disciples alors qu’il errait au nord de la Galilée dans la région proche de Césarée de Philippe est révélatrice. Il leur a demandé qui les gens pensaient qu’il était. Ils ont répondu que les gens le considéraient comme un prophète comme Jean-Baptiste et Elie. Jésus n’a pas imité la robe d’Élie, comme le faisait Jean-Baptiste, mais faire des merveilles, guérir et ressusciter les morts a naturellement conduit le public à associer Jésus à Élie. Puis il demanda ce que pensaient les disciples. Pierre a laissé échapper qu’il était le Messie. Traditionnellement, cela est considéré comme la bonne réponse, mais dans Marc 8:30, Jésus n’a pas confirmé cette réponse. Tout au long de Marc, Jésus a fait taire ceux qui ont crié des déclarations messianiques. À cette occasion, Jésus n’a pas non plus donné d’indices de sa propre pensée, car il  » leur a sévèrement ordonné de ne parler de lui à personne « . Ainsi, nous voyons qu’il n’a ni confirmé ni nié être le Messie. Quelques jours plus tard vint l’expérience de la Transfiguration lorsque les disciples virent Jésus converser avec Moïse et Élie, les deux prophètes juifs les plus éminents. David n’était pas là ni personne qui signifiait la royauté qui aurait suggéré le rôle du Messie. Jésus comme prophète est le message qui semble être confirmé par cette série d’événements.

Le résultat de notre discussion est de mettre de côté l’accent traditionnel sur Jésus comme Messie pour voir ce que cela signifiait pour ses contemporains de le voir comme un prophète. Ses actions publiques, qu’il s’agisse d’exorciser, de guérir, de discuter avec les autorités ou d’enseigner, étaient des performances souvent destinées à un effet dramatique. Il a suivi un style de vie de pauvreté et d’errance, appelant ses disciples à faire de même. Les prophètes avaient annoncé « Ainsi parle le Seigneur ». Jésus a fait une prétention plus subtile à l’autorité en commençant plusieurs de ses déclarations par « Amen », qui est souvent traduit « en vérité ». En d’autres termes, « assis-toi et écoute quelque chose d’important ».

La distinction entre religion et philosophie n’était pas nette dans les parties orientales de la Méditerranée. Il n’est pas nécessaire de voir Jésus suivre un modèle grec pour comprendre que des modèles similaires peuvent être trouvés dans des phénomènes très différents dans des parties voisines du monde antique. La philosophie était considérée comme un mode de vie, tout comme la pratique religieuse juive. Le premier nom du christianisme, selon les Actes, était « le chemin ».

Jésus était un acteur juif populaire, un prophète qui a fait une grande variété de choses intéressantes en public qui ont attiré l’attention et gagné un public. La similitude avec les pratiques des philosophes cyniques n’est pas surprenante, puisque les terres juives n’étaient pas loin de la Grèce. Cela a permis à certains premiers chrétiens de la région de Rome de comprendre plus facilement Jésus en termes de philosophie cynique plutôt que de prophétie juive.

Les idées de Crossan sont divertissantes et très stimulantes. Ils pointent dans le sens d’apprécier l’importance de la prophétie, et c’est le point qui doit être souligné afin de comprendre comment les Juifs contemporains ont compris le rôle public d’un Jésus très juif.

Les références:

John Dominique Crossan, Le Jésus historique : la vie d’un paysan juif méditerranéen (San Francisco : HarperSanFrancisco, 1991).

John Dominique Crossan, Jésus : une biographie révolutionnaire (New York : HarperOne, 1994).

Geza Vermes, Débuts chrétiens : de Nazareth à Nicée (New Haven : Yale University Press, 2012).